La Prééminence du jour du Vendredi

La Prééminence du jour du Vendredi

La prière de vendredi est par excellence la Prière de la communauté islamique. Il est à noter que dans le rite du pèlerinage, et plus particulièrement dans la phase initiale de l’Ifâda, celle qui va d’Arafa à Muzdalifa, « cette communauté participe comme telle et en mode actif ou culte axial » de sorte que « l’identification de l’islam à la religion immuable est rendu manifeste. »La prière du vendredi exprime l’aspect cyclique correspondant et  fait apparaître visiblement la communauté islamique comme la meilleure de celles qui ont été extériorisées pour les hommes (coran : 3, 110). C’est par référence à la même notion que le Cheikh Akbar, sa sainteté Mouhhidenn Ibn Arabî, dans les Futuhat, explique l’excellence de jour du Vendredi : Allah n’a dévoilé quel était ce jour qu’à Notre Seigneur Muhammad (PSL) à cause d’une correspondance dans la perfection : il est le plus parfait des prophètes et nous sommes la plus parfaite des communautés. S’il ne l’a pas dévoilé aux autres communautés et aux autres prophètes, c’est que ne possédant pas le degré de la perfection, ils n’étaient pas qualifiés  pour le recevoir : leurs prophètes sont inférieurs à Muhammad (PSL) et leurs communautés ne connaissent pas cette perfection qui est la nôtre. Louange à Allah qui nous a élus ! C’est nous qui sommes par la louange d’Allah, le jour du vendredi et c’est l’envoyé d’Allah (qu’Allah répande sur lui  sa grâce unitive et Sa paix) qui est l’heure de ce jour et la source de son excellence, tout comme notre excellence à l’égard des autres communautés a aussi sa source en Muhammad (PSL).

Le Jour du Vendredi ne tient son excellence ni du Jour d'Arafa ni d'un autre jour. Telle est la raison pour laquelle la grande ablution a été prescrite pour le Jour et non pour la Prière. Si, en outre, la grande ablution est faite aussi pour la Prière du Vendredi, il y a accord parmi nous pour dire que c'est là l'intention la plus excellente et la meilleure manière de mettre fin aux désaccords des savants.

Allâh a attiré l'attention des communautés traditionnelles antérieures sur l'excellence de ce jour, mais sans préciser de quel jour il s'agissait ; Il les a chargées de rechercher la science à ce sujet et elles se sont trouvées en désaccord. Les Chrétiens ont dit : « Le jour le plus excellent – mais Allâh est plus savant ! - est le dimanche parce que c'est le jour du soleil, c'est-à-dire le jour où Allâh a commencé « à créer les Cieux, la Terre et ce qui se trouve entre les deux » (7) ; s'Il a commencé la création en ce jour, c'est à cause de son excellence. » C'est pourquoi ils l'ont pris pour jour de fête en disant : « C'est le jour qu'Allâh a voulu ». Pourtant, leur prophète ne leur a absolument rien dit à ce sujet ; bien plus, nous ne savons rien qui nous permettrait de dire si Allâh en avait, ou non, informé leur prophète car il n'existe sur ce point aucune donnée traditionnelle. De leur côté, les Juifs (Yahûd) ont dit : « Ce jour est plutôt le samedi. En effet, Allâh « a voulu achever son œuvre le Jour d'al-'arûba et s'est reposé le samedi. Il s'est étendu sur le dos et a déposé une de Ses Jambes sur l'autre en disant : Je suis le Roi » ». Devant de tels propos, Allâh le Très-Haut a révélé : « Ils n'ont pas donné à Allâh Sa véritable mesure » (8). Les Juifs prétendent que ce qu'ils disent a été révélé dans la Torah ; sur ce point, nous ne les déclarerons ni véridiques ni mensongers (9). Ils disent alors : « C'est le Jour du Samedi qu'Allâh a voulu désigner comme étant le plus excellent des jours de la semaine. » Les Juifs et les Chrétiens sont dont en désaccord. C'est alors que la communauté islamique est venue. Jibrîl a apporté à Muhammad – qu'Allâh répande sur lui Sa Grâce unitive et Sa Paix ! - le Jour du Vendredi « sous la forme d'un miroir parfaitement lisse sur lequel il y avait un point et il lui a dit : « Ceci est le Jour du Vendredi et ce point est l'Heure qu'il contient. Aucun serviteur soumis (muslim) ne fait ce que requiert (cette Heure) alors qu'il accomplit la prière rituelle sans qu'Allâh lui pardonne » ». La parole du Prophète – sur lui la Grâce et la Paix ! - selon laquelle « Allâh nous a guidés ainsi là où les Gens du Livre étaient en désaccord » se rapporte à cette annonce divine relative au miroir; il a mentionné Allâh comme étant la source (directe) de cette guidance.

Enfin, il a été rapporté que le Cheikh Ahmad Tidjan Charif  (Qu'Allah sanctifie son précieux secret) a déclaré ceci :

« J’ai médité sur la raison de la spécificité du lundi (en arabe le mot signifie le « second » jour) à  l’égard du maître de l’Existence (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) et il m’est apparu clairement que tout comme lui-même fut la deuxième existence qui ne fut devancée que par l’existence de l’Éternel, de même ce jour est le second des jours et ne fut devancé que par le jour « unique » (c’est ainsi qu’est nommé le dimanche en arabe). C’est pour cette raison qu’il eut ses changements d’évolution en ce second jour puisque c’est en ce jour qu’il naquit (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), qu’il s’en exila, qu’il entra à Taïba (Médine), qu’il en fut suscité comme Messager.

De même pour Seïdina Adam (paix sur lui), qui lui, fut particularisé par le vendredi. Il en a eu ses changements d’évolutions en rapport à sa création existentielle, car Seïdina Adam (paix sur lui) fut le dernier à exister dans les existences et il fut surnommé dans le langage des Connaissants comme « La dernière théophanie » et « Le dernier habit ». Or ce jour (le vendredi) est le dernier jour où Allah créa sa création.

Allah (qu’Il soit Glorifié et Exalté) dit : « C’est Lui qui en six jours créa les cieux et la terre et tout ce qu’il y a entre eux » (Sourate 25 Al Fourqane, verset 59). Et pour le septième jour Il a dit (qu’Il soit Glorifié et Exalté) : « Ensuite il s’est établi sur le Trône » Comme Il l’a voulu et comme Il le sait et Il n’y a créé aucune créature. C’est par ce rapport que sont survenus en ce jour l’évolution d’Adam dans sa création, dans son entrée au Paradis et sa sortie, ainsi que son repentir ».

Ensuite il fut demandé à Seïdina (qu’Allah sanctifie son précieux secret) : « C’est donc par cette analogie que l’on peut affirmer que le lundi est préférable au vendredi du fait que ce fut en ce jour que le maître de l’Existence (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) évolua ».

Il répondit : « Non, la préférence est un Décret Divin, ni cause, ni analogie n’interviennent dans ce sujet. Ce n’est que la Grâce Divine- Glorifié et Exalté- et qui est selon ce qu’Il veut, par ce qu’Il veut et pour ce qu’Il veut. Ce que l’on peut entendre comme supériorité au sujet d’une créature n’est effectif que par le biais d’une information provenant d’Allah et de Son Messager (que la prière et la paix d’Allah soient sur lui), sinon il n’y a point de préférence ».

Seul Allah (Glorifié Soit Il) est plus savant.

 

Comment alléger les épreuves et obtenir le succès et la prospérité.

Comment alléger les épreuves et obtenir le succès et la prospérité.

 

Bien que Dieu ne veut que pour nous le bien, sachez tout de même que l’ensemble des serviteurs en cette demeure doit prendre part aux tribulations de l’époque, soit par un mal l’atteignant, soit par la privation d’un bienfait, soit par la tristesse engendrée par la mort d’un aimé ou par une destruction ou tout autre chose qui ne peut être entièrement dénombré ni détaillé. Celui qui sera touché par l’un d’entre eux qu’il

patiente et qu’il redouble de patience afin d’avaler son amertume par petite gorgée, car ce n’est

que pour cela que les serviteurs ont été placés en cette demeure. Quant à celui qui craint de ne
pouvoir supporter sa charge, de ne pouvoir résister à ce qui surgit comme fardeaux, alors qu’il
s’astreigne à accomplir l’une de ces deux choses ou les deux ensemble et dans ce cas c’est
meilleur.

Il s’agit :

- Premièrement de réciter constamment 1000 fois « YA LATIF » après chaque prière si c’est

possible, sinon les réciter 1000 fois le matin et 1000 fois le soir, par cela il précipitera sa
délivrance de ladite affliction.

- La seconde c’est la récitation de 100 prières sur le Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient

sur lui) avec Salat Fatihi en offrant la récompense au Prophète (que la prière et la paix d’Allah soient

sur lui), s’il le peut il fait 100 prières après chaque prière, sinon 100 le matin et 100 le soir.

Pour chacune d’entre elle (c'est-à-dire «Ya Latif » et la prière sur le Prophète en offrant la

récompense au Prophète -que la prière et la paix d’Allah soient sur lui) il place l’intention qu’Allah – Exalté – le délivre de tous ses malheurs, et qu’Il en fasse la sauvegarde contre ses afflictions.

Cela lui précipitera l’assistance très rapidement, il en est de même pour celui qui a des dettes et se

trouve dans l’impossibilité de les honorer ou celui qui a une famille nombreuse et dont la

pauvreté s’est intensifiée et ne trouve aucune porte d’accès dans les causes de subsistance. Qu’il

accomplisse l’une des deux affaires que nous avons évoquées ou les deux ensembles, car il

s’apercevra très vite de la délivrance d’Allah.

De même pour celui qui craint une perdition probable comme la crainte d’un créancier qui

n’accepte aucune excuse et aucun délai de retard tout en ne possédant pas l’argent réclamé ou

encore ces deux situations réunies ou tout autre forme de crainte. Là aussi on s’astreint à

accomplir l’une des deux situations ou les deux ensembles, cela les dissipera rapidement et encore

plus précipitamment si on fait une aumône que ce soit dans le peu ou le beaucoup avec

l’intention de repousser les craintes qui peuvent survenir, ou par l’intention de précipiter la

délivrance de ce qui l’afflige et le tourmente, cela est encore plus à même de précipiter la

délivrance et le soulagement.

Ensuite, recommandez-vous mutuellement la patience et recommandez-vous mutuellement la
miséricorde et prenez extrêmement garde à négliger les droits de vos frères dans ce qui permet
d’attirer l’affection ou de repousser une nuisance ou dans l’aide apportée devant une difficulté,
car celui qui sera éprouvé par la négligence des droits des frères, il sera alors éprouvé par la
négligence des Droits Divins. Et certainement Allah viendra en aide à son serviteur dans la
mesure où celui-ci viendra en aide à son frère. Préservez votre coeur de détester ou de mépriser
quelqu’un qui a agi dans la vérité, mais contrairement à vos désirs passionnels ou qui a supprimé
une chose vaine contrairement à vos désirs passionnels, car cela est considéré comme de

l’association auprès d’Allah (Chirk). C’est dans ce sens que le Prophète (que la prière et la paix

d’Allah soient sur lui) a dit : « L’association dans ma communauté est moindre que les traces de

mouvement de la fourmi sur la roche et le moindre de tous c’est d’aimer à cause du faux et de
détester à cause du vrai. » ou comme il a dit. De même, préservez vos coeurs d’aimer ou d’apprécier celui qui accomplit ce qui est vain ou

détruit ce qui est vrai conformément à vos désirs passionnels, car cela aussi fait partie de

l'association (Chirk) auprès d’Allah – Exalté. Le croyant aime le vrai et aime ses gens, il aime qu'on

qu’on lui dise la vérité et qu’on agisse avec. Il désapprouve le vain et il désapprouve ses gens, il

déteste qu’on accomplisse le vain et qu’on agisse avec. Et que la Paix soit sur vous.

 

Remarque : Il est à noter en ce qui concerne nos propos sur la préservation des droits des frères

que cela soit sans difficulté, ni contrainte, ni surcharge, mais selon la capacité et la possibilité sauf

en certains cas lorsque l’on craint de la part du frère une hostilité, une coupure (des liens de

 

fraternité) ou une corruption du coeur. Qu’il s’empresse alors à assainir son coeur, car cela entraîne

l’Agrément d’Allah – qu’Il soit Exalté. Il est à noter aussi sur la désapprobation des gens du vain

que cela ne s’accomplisse que par le coeur, car si cela s’extériorise sur l’un de nos membres cela

peut provoquer un mal plus grave. Par conséquent, il est préférable de ne pas l’extérioriser en

dehors du coeur. Et que la Paix soit sur vous. »

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 
 

Peut-on célébrer la naissance du Prophète ?

Peut-on célébrer la naissance du Prophète ?

Le Prophète, Notre Seigneur Mouhammad (Que la Bénédiction et le Salut de Dieu soient sur Lui) est né à La Mecque an 570 après Jésus Christ. La célébration de la naissance du Prophète n’était pas connue dans les premières années de l’Histoire Islamique. Cette fête a été instituée au XIème siècle en Egypte. Certains la considèrent comme une innovation.

     Mon opinion est qu’il n’y a pas de mal à faire cela, notamment à cette époque où les jeunes ont bientôt oublié leur religion et leur gloire, noyés dans les autres célébrations qui dominent tyranniquement les célébrations religieuses. Cette  célébration doit consister à méditer sur la vie du Prophète - paix et bénédiction de Dieu sur lui - et à faire des œuvres qui immortalisent le souvenir de la naissance du Prophète, par exemple, en construisant des mosquées ou des instituts, ou toute autre bonne œuvre qui lie celui qui la contemple au Messager de Dieu et à sa vie. Partant de cela, on peut célébrer la naissance de notre Seigneur Muhammad (PSL), pour manifester notre amour à son égard et suivre le modèle de sa vie, tout en s’écartant de toute chose illicite comme la mixité interdite entre les hommes et les femmes ou le fait de profiter de la moindre opportunité pour tomber dans l’illicite que ce soit dans les boissons, la nourriture, les compétitions ou les divertissements, ou comme le non-respect des mosquées, ou comme les innovations qui ont lieu dans les visites des tombes ou l’invocation de Dieu par les tombes, en somme en s’écartant de toute entorse à la religion et tout écart à son éthique.    

                           

D'après les historiens Ibn Kathîr et Ibn Khallikan, elle fut instaurée bien plus tard, vers 1207, par le roi d'Erbil. Cependant, des traces de cette célébration existent dans la tradition chiite deux siècles plus tôt. La dynastie des Fatimides avait en effet pour habitude de célébrer 4 anniversaires : celui de Prophète Notre Seigneur Mouhammad (Que la Bénédiction et le Salut de Dieu soient sur Lui), d'Ali, de Fatima, et enfin du Calife au pouvoir. Les festivités se limitaient alors à des processions dans la cour du souverain, pendant la journée, ainsi qu'à trois sermons (khutbas) prononcés devant les fidèles et en présence du calife. La célébration de l'anniversaire du Prophète (ainsi que les autres anniversaires alors célébrés), fut ensuite suspendue vers 1095. Selon l'historien Ali Ibn al-Athîr, cette abolition fut décrétée à l'accession au pouvoir du nouveau vizir Al-Malik al-Afdhal, régent du calife Al-Musta'li, car non conforme au enseignements islamiques. L'un des historien de 12ème sicècle le décrivait alors comme "un fervent croyant des doctrines de la Sunnah". À sa mort, son successeur le vizir Al-Ma’mûn Al-Batâ’ihî, lui même régent du calife Mansur al-Amir Bi-Ahkamillah, émet alors en 1123 un décret officiel pour distribuer des aumônes le jour du 13 de Rabia al Awal.

Maintenant c'est une fête nationale dans la plupart des pays arabes. Les Fatimides faisaient également une célébration de la naissance d’un certain nombre de personnages issus des gens de la Demeure Prophétique. Al-Maqrîzî dit qu’ils ont également célébré la naissance de Jésus. Tout comme Noêl, célébrant l'anniversaire de Jésus (PL)  l'anniversaire de Notre Seigneur Mouhammad (Que la Bénédiction et le Salut de Dieu soient sur Lui) n'a jamais été célébré de son époque, ni par ses compagnons, ni par les musulmans sunnites des premiers siècles. Aucune trace explicite de cette fête n'existe dans le Coran et la Souna

 La célébration de la naissance (Mawlid) du Prophète fut suspendue en 488 A.H., c’est le cas également pour les autres Mawâlid qui étaient alors célébrés. En effet, le Calife Al-Musta`lî Billâh prit pour vizir Al-Afdal Shahinshâh, le fils du Commandant des troupes Badr Al-Jamâlî. Ce vizir fut un homme puissant qui ne contredisait pas Ahl As-Sunnah, selon Ibn Al-Athîr (cf. son livre Al-Kâmil, v. 8, p. 302). Il en fut ainsi jusqu’à ce que Al-Ma’mûn Al-Batâ’ihî devienne vizir. Il émit un décret officiel pour distribuer des aumônes le 13 Rabî` Al-Awwal en 517 A.H.. Ces aumônes furent distribuées par les soins de Sanâ’ Al-Malik.

Avec l’arrivée de la dynastie ayyoubide, furent abolies toutes les traces des fatimides. Cependant, les familles continuèrent à faire des célébrations privées à l’occasion du Mawlid du Prophète, paix et bénédiction de Dieu sur lui. Puis au début du septième siècle après l’Hégire, cette célébration devint officielle dans la ville de Irbil, par un décret de son prince Mudhaffar Ad-Dîn Abû Sa`id Kawkabrî Ibn Zayn Ad-Din `Alî Ibn Tabkatkin - un sunnite qui donna une grande importance au Mawlid, si bien qu’il dressa de grandes tentes, soutenues par des structures en bois, dès le début du mois de Safar [1], décorées par les plus beaux ornements, on y trouvait des chants et des moyens de divertissement. Il donnait un congé aux gens à cette ocassion pour qu’ils profitent de ces manifestations.

Les tentes s’étendaient depuis la Porte de la Citadelle (Bâb Al-Qal`ah) jusqu’à Al-Khâniqah. Mudhaffar Ad-Din avait coutume de descendre après la prière d’Al-`Asr et se tenait devant chaque tente, écoutant le chant et observant ce qui s’y trouve. La célébration du Mawlid avait lieu tantôt le 8 du mois, tantôt le 12 du mois, et deux jours avant la célébration, on sortait des chameaux, des vaches et des moutons, accompagnés de festivités sur leur trajet vers la place centrale où ils étaient sacrifiés, puis cuisinés pour le peuple.

Ibn Al-Hâjj Abû `Abd Allâh Al-`Abdarî dit que la célébration était répandue en Egypte à son époque et critiqua les innovations qui s’y produisaient (Al-Madkhal v. 2, p. 11-12). De nombreux ouvrages furent composés au sujet du Mawlid pendant le 7e siècle A.H., par exemple la Qissah d’Ibn Dihyah (décédé en Egypte en 633 A.H.), et aussi des écrits de Muhyiddîn Ibn `Arabî (décédé à Damas en 638 A.H.), Ibn Taghrabak (décédé en Egypte en 670 A.H.), Ahmad Al-A`zalî et son fils Muhammad (décédé à Sabtah en 677 A.H.).

    Etant donné que les innovations s’étaient répandues dans les Mawâlid, elles furent désapprouvés par les savants, certains ont même désapprouvé l’origine de la célébration du Mawlid. Parmi ceux-là, nous comptons le juriste Malékite Tâjuddîn `Omar `Alî Al-Lakhmî d’Alexandrie, connu sous le nom d’Al-Fakahânî, décédé en 731 A.H.. Il écrivit à ce sujet son épître Al-Mawrid fil-Kalâm `alâ Al-Mawlid, épître citée intégralement par As-Suyûtî dans son livre Husn Al-Maqsid [2].

Puis Sheikh Muhammad Al-Fâdil Ibn `Ashûr dit : au 9e siecle A.H., les gens furent partagés, certains l’autorisant, d’autres l’interdisant. Parmi ceux qui l’appréciaient il y a As-Suyûtî, Ibn Hajar Al-`Asqalâni, Ibn Hajar Al-Haythamî, tout en condamnant les innovations qui se sont greffées sur la célébration. Ils basent leur opinion sur le verset : « et rappelle-leur les Jours d’ Allah » [3]. An-Nasâ’î et `Abd Allâh Ibn Ahmad [Ibn Hanbal] dans le complément du Musnad, ainsi qu’Al-Bayhaqî dans Shu`ab Al-Imân rapportent selon Ubayy Ibn Ka`b que le Messager d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui, interpréta « les jours d’Allâh » par les bienfaits d’Allâh et Ses signes (cf. Rûh Al-Ma`ânî d’Al-Alûsî), et la naissance du Prophète est un très grand bienfait.

Dans le Sahîh de Muslim selon Abû Qatâdah Al-Ansâri : Lorsque le Prophète - paix et bénédiction d’Allah sur lui - fut interrogé au sujet du jeûne du lundi, il dit : « C’est le jour où je suis né, c’est le jour où je fus envoyé et c’est le jour où la révélation descendit sur moi ». Il a été rapporté selon Jâbir et Ibn `Abbâs que le Messager d’Allah - paix et bénédiction d’Allah sur lui - naquit l’an de l’Eléphant, un lundi, le 12 Rabî` Al-Awwal, il fut envoyé ce même mois, l’Ascension au Ciel eut lieu de même mois, il émigra et décéda pendant ce mois de Rabî` Al-Awwal. Le Messager d’Allah - paix et bénédiction sur lui - indiqua que le jour de sa naissance est privilégié par rapport aux autres jours. Et le croyant peut espérer une grande rétribution pendant un jour béni, sachant que privilégier les œuvres qui coïncident avec les moments de la Généreuse Bonté divine est une démarche établie avec certitude dans la sharî`ah. Ainsi, la célébration de ce jour et l’expression de notre gratitude envers Dieu pour ce bienfait qu’est la naissance du Prophète, et pour nous avoir guidé à sa voie, est une chose confirmée par la jurisprudence islamique, à condition de ne pas lui donner une forme spéciale. Il convient plutôt de propager la joie et la bonne annonce autour de soi, en se rapprochant de Dieu par ce qu’Il a légiféré, en informant les gens des bienfaits de ce jour, et en s’éloignant de ce qui est illicite. Quant aux coutumes liées à la nourriture ce jour-là, elles rentrent dans le cadre du verset : « Mangez des (nourritures) licites que Nous vous avons attribuées » [4].

Az-Zurqânî dit dans son commentaire d’Al-Mawâhib d’Al-Qastillânî : « Ibn Al-Jazrî, l’Imâm des lectionnaires coraniques, décédé en 833 A.H., commenté la tradition rapportée par Al-Bukhâri et d’autres au sujet d’Abû Lahab selon laquelle il fut si heureux par la naissance du Messager qu’il affranchît Thuwaybah son esclave quand elle lui annonça la bonne nouvelle ; et que pour cela Allah allégea son châtiment en Enfer. Il [Ibn Al-Jazrî] dit : "Si le mécréant condamné dans le Coran, fut rétribué en Enfer pour avoir été heureux pour la naissance du Prophète, qu’en est-il du musulman, le Muwahhid (monothéiste) de sa communauté, qui éprouve un bonheur pour sa naissance et fait tout ce qu’il peut pour son amour."

Le savant-mémorisateur Shamsuddîn Muhammad Ibn Nâsir dit :

Si pour un mécréant condamné dont les deux mains en Enfer périront éternellement, il est établi que le jour du lundi le châtiment lui sera allégé pour sa joie pour Ahmad [5], que penser alors du serviteur qui, toute sa vie, fut heureux par Ahmad et mourut en monothéiste ?

Ibn Ishâq privilégie l’opinion selon laquelle, la naissance du prophète - paix et benediction d’Allah sur lui - eut lieu après douze nuits écoulées du mois de Rabî` Al-Awwal de l’An de l’Eléphant. Ibn Abî Shaybah relate cette opinion selon Jâbir et Ibn `Abbâs et d’autres. C’est une opinion répandue parmi les savants. L’auteur de Taqwîm Al-`Arab Qabl Al-Islam, quant à lui, affirme, par des calculs astronomiques précis, que la naissance du Prophète fut le lundi 9 Rabî` Al-Awwal, soit le 20 avril 571 E.C..

      

L a Célébration de nos jours

L'anniversaire de la naissance du Prophète se fête par des processions, des conférences et des récits sur la vie du Prophète. C'est aussi, en Afrique et dans certains pays de l'Asie que l'on note  une grande fête populaire qui anime de gaieté, de lumières et de chants tout un quartier jusqu’à l’aube.

La fête du Mouloud, anniversaire de la naissance de Notre Seigneur Mouhammad, revêt un caractère particulier à Mèknès car elle coïncide, depuis près de cinq siècles, avec le Moussem du saint Cheikh El Kamal. C’est l’occasion où les Aîssaoua de tous les coins du Maroc et même d’Algérie, de Tunisie et de Lybie, se rassemblent autour du mausolée  du cheikh, lieu du visite pieuse (Je tiens à attirer notre attentions que certains musulmans font la coïncidence entre visite pieuse et pèlerinage; les seuls lieux de pèlerinage sont ceux désignés par notre Seigneur Mouhammad).

A cette occasion, de nombreuses processions et diverses manifestations religieuses, musicales, folkloriques et commerciales sont organisées dans les parages du mausolée de Cheikh El-Kamel et à travers toute la ville de Meknès. Cette tradition réunit des centaines de milliers de fidèles, aussi bien de la confrérie des Aissaouas que d’autres confréries religieuses, qui accomplissent en groupe les rites de la Zyara (visite) du mausolée du Cheikh et se livrent durant toute la période du Moussem, à de longues nuits de musiques et de danses processionnaires. Ces zaouiyya envoyaient encore au début du XXe siècle d’importantes délégations pendant le Moussem renommé pour ses fameuses Lilas.

Le mausolée de Cheikh El Kamel, qui se situe à Bab Siba à Meknès, à 26 km au sud de Volubilis, est le coeur de la rencontre des Aîssaoua. Il fut édifié par le Sultan Sidi Mohamed Ben Abdellah en 1776.

Ce bel édifice, restauré et embelli, se signale à l’attention des visiteurs. Le tombeau de Cheïkh El Kamel est devenu le lieu annuel de pèlerinage de milliers de fervents des Aîssaoua, qui considèrent le Mouloud comme un passage de l’obscurité à la lumière.

En Arabie Saoudite, le ministère des affaires religieuses considère pour sa part et à tort cette fête comme étrangère à l'Islam, bien que sa célébration ne soit pas interdite par les autorités, on note de ce jour beaucoup du voyage vers Médine pendant la semaine du Mawlood.

Dans la plupart des États musulmans, le jour du Mouloud est cependant un jour férié.

Au Maroc, cette fête a été officiellement introduite en 1292, par le sultan mérinide Abû Ya`qûb Yûsuf an-Nasr. Aujourd'hui, la fête du Mouloud y est un jour férié.

En Tunisie, ce jour est également férié. Un dîner familial est souvent préparé cette occasion. Une crème pâtissière à base de pignons de pin d'Alep, l'ASSIDAT Zgougou est également préparée pour cette fête.

Au Sénégal ( où la fête est appelée Gamou, du nom du mois de mouharam en wolof), au Mali, En Guinée, Au Nigéria, , d'importantes célébrations y sont organisés. Les Tijani se rendent notamment dans la ville de Tivawane (fondée par l'Imâm Malick Sy) et dans la ville de Médine Baye à Kaolack (fondé par le Cheikh Ibrahim Niass) pour y célébrer une importante commémoration rythmée par des poèmes chantés en l'honneur du Prophète et des conférences parlant de sa vie et sa grandeur.

Le dirigeant libyen Kadhafi (Paix à son âme) organise depuis 2006 une grande fête du Mouloud dans divers pays en partenariat avec Ligue populaire et sociale des tribus du Grand Sahara.

    

 

 

 

 

 

 

    

«  Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde le salut à la source de la Miséricorde Divine et au diamant étincelant versé indéfiniment dans la vérité. Celui qui est au centre de toutes formes de compréhensions et de significations. Il est la lumière des êtres en cours de formation humaine, il possède la Vérité Divine tel l'éclair immense traversant les nuages précurseurs de la pluie bienfaisante des Miséricordes Divines, qui emplissent sur leur chemin aussi bien les grandes étendues d'eau que les petites. Il est Ta lumière brillante qui s'étend sur toute l'existence et l'englobe dans tous ses lieux

Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde le salut à la source de la Vérité qui est à l'origine des connaissances les plus justes, tel ton sentier parfaitement droit par lequel se manifestent les majestueuses Réalités.

Ô mon Dieu, répands tes grâces et accorde le salut à la manifestation de la Vérité par la Vérité, au trésor le plus sublime, au flux venant de toi et retournant vers toi, et à la quintessence des lumières dissimulées à toute connaissance.

Que Dieu répande ses grâces sur lui et sur sa famille, grâces par lesquelles, Ô mon Dieu, Tu nous le feras connaître. »

L'Islam universel à partir de la naissance cosmique du Prophète Mohammed...

Invocation de la grâce sur le Prophète "Secrèt de Succès et Prospérité"

Thème: Invocation de la grâce sur le Prophète "Secrèt de Succès et Prospérité"

Notre seigneur Mouhammad a dit :

« Que celui qui est mis en difficulté par quelque chose, qu’il invoque abondamment la grâce (Divine) en ma faveur ; car celle-ci délie les nœuds et élimine l’angoisse » ;

« Celui qui épreuve des difficultés à accomplir ce qui est lui nécessaire, qu’il invoque abondamment la grâce en ma faveur. En effet, cette invocation élimine les soucis, les embarras et les afflictions, elle accroît les subsistances et satisfait les besoins »

Louange à Dieu, Seigneur des mondes, une louange qui s’associe a son immense sagesse, et qui embrasse tous ses bienfaits abondants. Une louange particulière, pour ce qu’il m’attribué de foi et de l’Islam, deux dons immenses et pour ce qu’il m’a incorporé dans la nation du meilleur des hommes, celle de notre Maître Mouhammad que Dieu lui accorde la grâce et la paix - et il en a fait la meilleure des nations.

De la même manière, je le loue pour avoir prié, lui et ses anges, sur ce noble Prophète – que dieu lui accorde la grâce la paix tout en ordonnant  aux croyants d’agir dans le même sens en signe d’exaltation et de magnificence. A cet effet, Dieu le Très-Haut dit « Certes, Allah et ses anges prient sur le Prophète. O vous les croyants, priez sur lui et accordez lui la salutation»

En Islam le croyant est comptable de toutes les actions de sa vie. Car la raison d’être de sa création et de son existence dans ce monde est l’adoration de son Seigneur. Dieu – qu’il soit exalté – dit : « Je n’ai crée  les hommes et les Djinns que pour M’adorer » (Coran,  51, 56).

De ce fait le croyant doit chercher à être constamment en état en acte d’adoration de Dieu.

Pour rendre aisée aux hommes cette quête d’adorateurs, Dieu –qu’il soit exalté et magnifie –a prescrit pour eux certaines obligations rituelles, qui ponctuent leur activité dans le temps comme dans l’espace : Dans le temps, la journée est marquée principalement par l’assiduité aux cinq prières obligatoires qui peuvent être augmentées par un ensemble varié de prières surérogatoires pour ceux qui aspire d’avantage à la proximité de Dieu ; la semaine est marquée’ par la participation à la prière du vendredi ; chaque mois est marqué par la recommandation d’observer à des moments propices certaines œuvres pies ; l’année entière est marquée par des moments privilégiés pour l’adoration, comme le mois du ramadan, le Pèlerinage, l’acquittement de la zakat (aune légale) etc.… Dans l’espace la vie du fidèle est ponctuée par des invocations spécifiques dans le voyage, des invocations relatives à l’entrée chez soi ou dans une mosquée ou dans le marché ou à tous les évènements de la vie comme la naissance, le mariage, les joies et les peines, etc.… Mais au-delà de ces moments privilégiés il y a dans la vie du fidèle tout un espace du temps dans son existence qui est certainement plus vaste que l’ensemble de ces instants marqués par des formes d’adoration appropriée. Le croyant se doit donc de le remplir, de meubler de parer par la meilleure parure dont il dispose.

Comme parure magnifique, Dieu –exalté soit-il – lui recommande le dhikr (Mention, souvenir, Rappel, Remémoration, Invocation,…) Constante et inlassable pour parachever dans la plénitude de son adoration intégrale et accéder au statut du serviteur pur.

Ainsi, en de nombreux versets, Dieu incite le fidèle à s’adonner au dhikr de Dieu, car celui-ci constitue la quintessence de son adoration. D’ailleurs dans le Coran la prière rituelle est un dhikr, le doua est un dhikr, les savants sont les gens du dhikr etc.…, et le Coran lui-même est nommé « le dihkr sage » (al dhikr al hakim). Dieu dit :

En vérité, la prière évite la turpitude et ce qui est désapprouvé, et le dhikr (La Mention) de Dieu est plus grand » Coran.

«  O vous qui ont cru ! «  Mentionner Dieu abondamment, Glorifiez-le matin et soir !» coran.

«  Mentionnez Dieu abondamment » Coran.

« Dieu a accordé à ceux et à celles qui le mentionne beaucoup un pardon et une rétribution immense » (Coran : 111, 191),

« Ceux qui sont fidèles et dont les cœurs sont tranquillisés par le dhikr de Dieu les cœurs ne sont-ils pas tranquillisés ? (Coran : 13/28)

« Et lorsque mes serviteurs t’interrogent à mon sujet, en vérité, je suis proche. Je réponds à l’appel de celui qui demande lorsqu’il m’invoque » (Coran : II/186)

De même, dans un nombreux considérable de hadith, le Prophète –que Dieu lui accorde la Grâce et Paix – éclaire les fidèles sur l’importance capitale de la pratique du Dhikr et les encourage à s’y adonner inlassablement : il a dit :

« L’être humain n’accomplit aucune œuvre que le sauve du châtiment de Dieu mieux que le dhikr de Dieu »

On lui a demandé : « Quelle est l’œuvre la plus excellente ô Envoyé de Dieu ?

Il répondit : Que tu ne cesses jusqu’à ta mort d’avoir ta langue humide du Dhikr de Dieu »

Le dhikr demeure le meilleur moyen mis à la disposition du croyant pour polir son cœur et rendre complètement transparent. Considéré avant tout comme une sorte de prière continue (et la prière rituelle est un dhikr ponctuel) ; le Dhikr est le moyen le plus efficace pour lutter contre le relâchement, l’inadvertance, l’insouciance et la dispersion provoqués par les soucis et les occupations de la vie quotidienne.

Il importe de souligner cet aspect pratique du Dhikr, car il est d’une grande utilité dans la vie spirituelle du croyant. En effet rien n’est plus approprié pour pérenniser sa dévotion que la répétition constance des formules sacrées, par sa langue, par son cœur autant qu’il le peut. Voilà pourquoi le Prophète, -que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix, incite les fidèles à répéter chaque jour un certain nombre de fois des formules sacrées  comme le Tasbih (le fait de glorifier Dieu), le Tahil (le fait de professer qu’il n’y a d’autre dieu que Dieu), la Taslya (le fait d’invoquer les grâces et la paix divines sur le Prophète béni), etc.

Ainsi, l’invocation de la grâce divine en faveur du Prophète, -que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix - , fait partie intégrante des formules sacrées du dhikr dont chacune d’elles est nommément visée par plusieurs versets du coran et hadith du Prophète –que Dieu lui accorde la grâce et la paix -. Il faut savoir que la variété de ces formules permet au fidèle de passer de l’une à l’autre sans s’exposer à la lassitude et au relâchement. Il reste ainsi absorbé par le dhikr, ç l’abri de la  pesanteur de l’insouciance de la distraction. Mais au-delà de l’aspect bénéfique commun de leur variation, ces formules sacrées possèdent chacune des effets bénéfiques propres qui sont appropriées aux conditions d’existence du fidèle et à son état spirituel.

En cela la formule d’invocation de la Grâce sur le Prophète ; -que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix – mérite quelques développements pour mesurer son importance et dégager ses dimensions bénéfiques.

Il convient de souligner en premier lieu que la formule de l’invocation de la Grâce (prière) sur le Prophète, -que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix -, est d’institution coranique. Elle procède d’un Ordre divin adressé à tous les croyants :

« Dieu et ses Anges prient (Yusallouna) sur le Prophète. O vous qui avez cru ! invoquez (Sallou : prier) sur lui la Grâce et la Paix ! » (Coran, 33 ; 56).

Le sens manifeste de ce verset est le suivant : C’est un fait que Dieu et ses anges prient sur le Prophète –que Dieu lui accorde la grâce et la paix -, vous les hommes et les Djinns vous devez à votre tour, plus que quiconque, invoquer la Grâce en faveur du Prophète ; en raison de tout ce que vous avez reçu grâce à la bénédiction de son message et aux bienfaits dont Dieu vous a comblés par son intermédiaire et cela dans la bas-monde (sa transmission de l’Islam…).

Ainsi la prière de la part de Dieu sur lui, c’est une Grâce pour rehausser et élever sa renommée et notre prière sur lui consiste en un comble de sa grâce.

Soulignons d’abord que ce verset coranique a retenu l’attention des exégètes. Habituellement quand Dieu, qu’il soit exalté s’adresse aux croyant dans le Coran pour leur ordonner de faire quelque chose ou d’éviter quelque chose d’autre il le fait sans aucun préalable. Or dans ce verset, au lieu d’ordonner, directement au croyants d’invoquer la Grâce sur le Prophète, que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix, Dieu –qu’il soit exalté –commence par donner lui-même l’exemple en y associant ses anges et il dit : « Dieu, et ses anges prient sur le Prophète… » avant d’ordonner aux croyants de le faire. Que Dieu ; le Très Haut, s’y « implique » lui-même et associe ses anges dans la prière sur le Prophète –que Dieu lieu accorde la Grâce et la Paix – est pour les exégètes du Coran et les savants musulmans un signe révélateur du rang sublime du Prophète – que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix - , auprès de Dieu. Car la prière (Al Salat) de la part de Dieu, sur le Prophète n’et pas une prière au sens habituel du terme, c’est plutôt une Grâce, une gratification et une bénédiction accordées par Dieu a son Prophète.

Quant à la prière des croyants sur le Prophète –que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix – c’est une invocation qu’ils adressent à Dieu pour qu’il comble son Prophète de sa Grâce. D’où l’importance pour les fidèles de cette invocation de Grâce comme œuvre pie qui permet de les rapprocher de Dieu. Elle est du même ordre que l’action de Grâce (Al Shukr) que les fidèles adressent à Dieu en guise de reconnaissance de ses bienfaits innombrables en leur faveur.

Dans tout les cas il ressort de ce verset que cet acte de prier sur le Prophète –que Dieu lui accorde la grâce et la paix – est un acte qui réunit les monde (visible et invisible) représentés dans chaque cas par les hommes et les anges qui s’adresse à leur créateur Allah à travers le Prophète –que Dieu lui accorde la grâce et paix- ; C’est d’ailleurs avec la lecture du Coran cette prière constitue le dhikr préféré des saints. Elle peut être un guide (maître spirituel) pour les aspirants à la proximité de Dieu, lorsqu’un tel guide fait défaut.

En cas de sens cette invocation est une formule sacrée que les fidèles se doivent de répéter inlassablement pour obtenir l’agrément de leur Seigneur. Sa formulation la plus notoire est la suivante :

« ô mon Dieu ! accorde la Grâce à Mohammad et à la famille de Mohammad comme tu as accordé ta Grâce à Ibrahim. Béni Mohammad et la Famille de Mohammad come tu as béni la famille d’Ibrahim dans les mondes. Tu es digne d’Eloge (Hamid) ; Digne de gloire (Majid).

Il importe de remarquer que la formule de cette invocation s’achève par les deux attributs divins de Majesté, Hamid et Majid pour montrer qu’il s’agit d’un contexte où priment l’Eloge et la Gloire pour Dieu –qu’il soit exalté- et pour son Prophète – que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix -.

En plus de l’impératif coranique qui recommande aux fidèles d’invoquer la grâce et la paix- il existe de nombreux hadiths où le prophète –que  Dieu lui accorde la grâce et la paix – éclaire les fidèles sur les effets bénéfiques pour eux de ce dhikr (la Taslyya), comme d’ailleurs il existe plusieurs hadiths sur le Tasbih, la Tahmid etc. Le prophète que Dieu lui accorde la grâce, la paix – dit :

« Invoquez la grâce sur moi car votre invocation et une aumône en votre faveur ».

« Celui qui invoque dix fois la Grâce sur moi, Dieu inscrit dans son livre dix bonnes actions, l’élève de dix et le décharge de dix forfaits ».

"Celui d’entre les hommes qui mérite d’être le plus à mes cotés au jour de la Résurrection est celui qui invoque le plus abondamment la grâce sur moi » etc.

C’est dire que cette formule de dhikr pratiquée par les anges et les hommes permet au fidèle d »’être présent au cœur même de son acte de dévotion.

En effet, c’est lui qui invoque, demande et mentionne Dieu –qu’il soit exalté- , il l’implore de combler de grâce le Prophète –que Dieu lui accorde la grâce et la paix – parce que pour ce fidèle il est celui que Dieu a chargé d’apporter la bonne nouvelle (al Bachir) aux croyant dans cette vie présente et de les avertir (al Nadhir), celui qui intercédera (al Shaf) en faveur des croyants dans la vie future, celui qui a été par Dieu comme  une miséricorde au mondes, celui qui est loué (al Mahmoud) dans le Plérome céleste par les anges et sur la terre par les hommes et toutes les autres  créatures, celui qui a réservé son Du’a (invocation) qui lui est spécifique et exaucé d’avance pour sa communauté, lorsque un membre de cette communauté invoque la grâce de divine en sa faveur sans le moindre esprit de compensation, rien que pour exprimer un amour et une gratitude qu’il ne peut retenir prisonniers dans sa poitrine, en renonçant à l’effet favorable pour lui de cette invocation, Dieu –qu’il soit exalté -, parce qu’il aime l’Elu de Sa création, comble l’heureux auteur de cette invocation de dix prière de sa part pour chaque prière qu’il fait en faveur de son bien aimé –que Dieu lui accorde al grâce et la paix -.

Au regard de ses biens faits et de ses gains cette prière est un acte qui s’apparente à la pluie nourricière qui atteint un sol exposé à la sécheresse. Dieu –qu’il soit exalté – dit : « Tu vois la terre stérile, mais lorsque nous faisons descendre l’eau sur elle, elle est secouée grossit et fait pousser toute sortes de couples splendides ». Il en va de même pour le fidèle : cette invocation lui est bénéfique et sa pratique fait revivre son cœur comme la pluie fait revivre la terre aride, et le fait fleurir de toute sortes de fruits dont quarante deux sont cités dans ce livre.

Il s’agit d’une invocation adressée par le fidèle à son seigneur. Or toute invocation de la part du fidèle est soit une demande (doua) qu’il adresse à son Seigneur pour satisfaire l’un de ses besoins, soit une imploration pour louer et complimenter celui qu’il aime. Or en invoquant la Grâce sur le Prophète, que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix, le fidèle le préfère à lui-même et à ses propres désirs et besoins, ce qui constitue la plénitude de la foi. D’ailleurs le Prophète, que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix, n’a-t-il pas dit à son compagnon Omar Ibn Al –Khattab : « Ta Foi ne sera parfaite que si tu m’aimes plus que toi-même ».

Il faut savoir que la rétribution ici est de même nature que l’acte. Car pour celui qui préfère Dieu et son Prophète bien-aimé à sa propre personne, Dieu le préfère à autrui et l’élève en degrés en fonction de son amour. Voilà en quoi l’invocation de la Grâce sur le Prophète, que Dieu lui accorde Grâce et la Paix, peut s’avérer, lorsqu’elle est pratiquée en toute sincérité, être le moyen par excellent pour vivre dans la plénitude de la Foi. C’est la vie des Saints, qui vivent absorbés par la récitation du Coran et l’invocation de  grâce : Quant ils parlent c’est pour répéter la parole de Dieu (et non la leur) et quand ils invoquent Dieu, c’est en faveur de son Bien-aimé (et non en faveur de leurs propres personnes).

En raison de l’importance capitale de l’invocation de la Grâce et la Paix, il convient de mentionner les moments les plus appropriés pour l’accomplir. Bien entendu en tant que forme de Dhikr, cette invocation n’a pas un temps prescrit pour son accomplissement est plus bénéfique. Ibn al Qayyim Al-Jawzyya cite1 en détail les moments privilégiés où il est recommandé de pratiquer l’invocation de Grâce sur le Prophète, que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix. Résumons ces instants favorables sans entrer dans les détails.

1…Le premier moment le plus important et le plus recommandé c’est d’accomplir cette invocation de Grâce pendant le dernier Tashahud de la prière. Pour certains c’est une obligation, mais pour d’autre c’est une simple recommandation.

2…Au moment du premier Tashahud.

3…A la fin de l’invocation du Qunut.

1…Le premier moment le plus important et le plus recommandé c’est d’accomplir cette invocation de Grâce pendant le dernier Tashahud de la prière. Pour certains c’est une obligation, mais pour d’autre c’est une simple recommandation.

2 … Au moment du premier Tashahud ?

3… A la fin de l’invocation du Qunut.

4… Au moment de la prière sur le mort, après le deuxième Takbir.

5… Durant les prônes comme celui du vendredi, des deux Aïd, de la demande de pluie (Istisqa) etc.…

6… Après l’appel du Muezzin et au moment de l’Iqamat

7… Au moment de faire une invocation.

8… En entrant et en sortant de la Mosquée.

9… Au moment où le pèlerin accomplit le rite du Safa et du Marwa.

10… A chaque réunion entre les fideles et avant de se séparer

11…Après la TALBIYA pour le pèlerin.

12…Au moment de toucher la Pierre Noire.

13…Au moment de se mettre devant la Tombe du Prophète, que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix.

14…Au moment d’aller au marché ou de répondre à une invitation.

15…Au moment de se réveiller en pleine nuit.

16…Au moment de terminer la récitation de l’intégralité du Texte du Coran.

17…Au cours de la journée de vendredi.

18…Au moment de se lever après une réunion.

19 – Au moment de passer près d’une mosquée et en la voyant.

20 – Dans les moments difficiles.

21 – En transcrivant le nom du Prophète – Que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix.

22 – Au moment de  donner un cours ou de prodiguer un enseignement

23 – Au début et à la fin du jour.

24 – Après un péché si son auteur cherche l’expiration.

25 – Devant la pauvreté et le besoin ou leur menace.

26 – En demandant la main d’une femme.

27 – Au moment d’éternuer.

28 – A la fin du Wudhu (ablutions mineurs).

29 – En entrant chez soi.

30 – En tout lieu de réunion de dhikr de Dieu.

31 – En oubliant quelque chose et en voulant s’en rappeler.

32 – En cas de bourdonnement l’ont de l’oreille.

33 – A la fin des prières.

34 – Au moment d’immoler une bête.

35 – Pendant la prière et en dehors du Tashahud.

36 – A la place de l’Aumône pour celui qui est démuni.

37 – A u moment de dormir.

38 – En toute conversation importante et utile.

39 – Pendant la prière de l’Aîd. Etc.

        Vraiment le Prophète – Que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix – mérite autant et plus de la part de fidèles. Par cette invocation de la Grâce sur lui, Dieu – Qu’il soit exalté – a institué le moyen le plus aisé et le plus facile parmi les œuvres pour recevoir les plus grandes des récompenses. Du reste l’Imam Ali, cousin et gendre du Prophète –Que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix – à propos du quel il a dit « je suis la cité de la science et Ali est sa porte, celui qui cherche la science qu’il vienne à sa porté », a dit : « Si je ne crains de négliger les autres formules du Dhirkr je ne pratiquerai que l’invocation de la Grâce et de la Paix sur le Prophète – Que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix. » Que l’Imam Ali dise cela n’est pas étonnant de sa part, lui a porte de la cité de science ! Il faut savoir qu’en plus du fait qu’il est très proche du Prophète – que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix -, il est de tous les compagnons celui qui a vécu le plus longtemps et depuis son jeune âge dans la proximité du Prophète – Que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix -.

        En raison de l’importance capitale de l’invocation de la Grâce sur le Prophète, - que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix, il convient de lui mentionner les moments les plus appropriés pour l’accomplir. Bien entendu, en tant que forme de Dhikr, cette invocation n’a pas un temps prescrit pour son accomplissement comme dans le cas de la prière obligatoire ou jeûne ou du pèlerinage. Il s’agit plutôt de moments favorables où son accomplissement est plus bénéfique. Ibn al Qayyim Al-Jawzyya cite1 en détail les moments privilégiés où il est recommandé de pratiquer l’invocation de Grâce sur le Prophète, que Dieu lui accorde la Grâce et la Paix.

La nuit de Leylatoul Qadr : Aspect exotérique et ésotérique

La nuit de Leylatoul Qadr : Aspect exotérique et ésotérique selon le Professeur Ahmadou TALL TIDJAN
 

I.                  Commémoration de la Leylatoul Qadr

Au Nom de Dieu le Très Miséricordieux – le tout Miséricordieux. Que Dieu Bénisse perdurablement le prophète Mouhammad, ainsi que sa Noble Famille et ses sublimes compagnons. Et sur eux le salut.

Le terme "Leylatoul Qadr"                      (Nuit du destin) se réfère à la Sourate  "Al Qadri"   Historiquement, c’est en l’an 610 après  J.C que le Saint-Coran fut révélé ; mieux, imprimé virtuellement et réellement dans l’Ame du Saint Messager de Ramadan (du jeûne canomique). Selon la tradition Islamique, l’Archange Gabriel apparaît pour la première fois au Prophéte (PSL) au sein de la Grotte Hirâh, dans la Nuit de Leylatoul Qadr. Et ce, en vue de lui annoncer le début de son Apostolat  tout en imprimant dans son cœur et par le biais du mot "Iqra" Lis ! tout la Semance Théophanique et Epiphanique du Sceau des livres Révélés : le Saint – Coran.

La nuit de Qadr est une caractéristique fondamentale des bienfaits divins uniques, Particuliers, Sublimes et Fécondants accordés  à la communauté et Agrémentée du Prophète Mouhammad (PSL). Selon la tradition Prophétique, la nuit de Qadr rappelle entre autres plusieurs histoires évènementielles dont nous citerons la plus connue : dans les temps anciens, vivait un Saint Homme du nom de Sam- oûme (SAMSON ?) qui adorait Dieu (LSI) dans le prisme dynamisant d’un jeûne journalier continuel, et de la pratique de prière surérogatoire nocturnes. Et ce, pendant 83 années (environ 1.000 mois). Interpellé par les compagnon (DA) sur les mérites enviable de la suprématie Sanctifiée de ce Sain Homme, le prophéte (PSL) récite la sourate Al Qadri : Leylatoul Qadri Khayroune mine alfi Chahhrine"                                               La nuit de Qadr vaut (en mérites et récompenses que 1.000 mois) d’adoration agréée de ce Saint Homme. Une fois de plus par cette révélation Coranique, est démontrée la Gradation Unique, Inégalable et Parfaite du prophète (PSL). La raison principal qui valide notre affirmation se justifie par les éléments suivants :

1) Durant cette nuit bénie, Dieu Révéle le Saint-Corant qui est le Summum et le Comprendium de tous les livres révélés (Thora, Zaboûr          ; Evangile, feuillets d’Abraham et de Moise PSE)

2) cette nuit surpasse en mérites (récompenses) 1.000 mois (83 années) de culte de Samson ou Sam-oûne (DA)

3) Par le Biais de la lumière Mouhammédienne, l’archange Gabriel et ses légions bénies (PSE), par la permission de Dieu (LSI) rendent hommage aux membres de la communauté Islamique. Ils les comblent de Bienfaits et de Récompenses Divins indescriptibles, sublimes et parfaits.

4)dans la plénitude de cette nuit de Qadr, toute prière est exaucée et nul tourment n’est appliqué aux reprouvées. Même les fauves ne chassent pas. A une heure précise connue seule des initiés privilégiés par Dieu (LSI) tous les océans sont désalinisés en se transmuent circonstanciellement en eau douce .

5) c’est aussi une nuit de sauvegarde et d’acquisition de bienfaits du Seigneur Allah (LSI) détenteur de la souveraineté Eternelle.

II.                Aspects Esotériques de la nuit du destin (LEYLATOUL Qadr)

Selon la Mère des croyants, la Bénie Aïcha (DA), le prophète (PSL) typifie la nuit de Qadr : Il est la Leylatoul Qadr. En ce sens qu’il est le creuset foncitonnel de Dynamique de toutes les spécificités virtuelles et réelles de l’univers, de sa contenance cosmique et para-cosmique. Il est le Réceptacle fonctionnel et Démiurgique de la Révélation Divine. Il est le Prototype de l’homme Universel, le Codex de la Béatitude, le nectar de l’amour paradisiaque, le parfun de la proximité divine ; mieux l’incarnation pleine et entière de la science divine.

A la question : quelle est la véritable date de la nuit du destin (Leylatoul Qadr) ? , nous avons une série remarquable de réponses. Toutefois, le chiffre 27 (3x9) est souvent cité comme une sérieuse référence par la majorité des oulémas.  La raison en est que plusieurs Hadis en parlent. A ce propos, la tradition enseigne que la nuit de Qadr se situe dans les 10 dernières nuits impaires du mois de Ramadan. D’autre part le célébre saint maghrébin Cheikh Abdoul Aziz  Dabâgh (DA) dit qu’elle n’a pas une date fixe et peut se situer en déhors du mois de Ramadan.

Les partisant du chiffre 27 défendent la théorie suivante : le terme  "Leylatoul Qadr"                (en arabe) est formé de 9 lettres et est citée 3 fois dans la Sourate AL Qadri. Ainsi 9 x 3 = 27

Il existe une autre version selon laquelle le nombre des lettre de la Sourate Al Qadri jusqu’au mot "Hhiya" (en arabe) fait 27. D’autre part il existe un autre système de correspondance varié qui permet, à partir du premier jour du mois de Ramadan, de déterminer la nuit de Qadr (Leylatoul Qadr) . Voici les deux version extraites de l’ouvrage mystatique. "Al Foutoûh Rabani"                  du cheikh égyptien Sayyidi Toûkhî (DA).

Nuit de Leylatoul Qadr		1er jour du Mois de Ramadan
1ère version	2ème Version
27	29	Dimanche
19	21	Lundi
25	27	Mardi
17	19	Mercredi
23	25	Jeudi
29	17	Vendredi
21	23	Samedi

Ainsi face à ces nombreux systèmes de détermination de la Nuit de Qadr, que faire ? La réponse généralement donnée par les Soufis est celle-ci : pour être à l’abri de toute erreur d’appréciation, il faut considérer toutes les nuits impaires de l’année lunaire comme pouvant être celle de Leylatoul Qadr. A ce titre, il faut veiller à comprendre que cette Sainte Nuit Symbolise "l’ame Céleste et parfaite" du prophéte Mouhammad (PSL) si le mot « Qadr » signifie Destin ou pouvoir Absolu de la détermination de toute chose appartenant exclusivement à Dieu (LSI), il faut reconnaître que le terme "leyl" (Nuit) tupifie le secret Divint qui n’est autre que le Moi Mouhammédien tout être qui interpelle dans la nuit de l’intimité du Moi mutationnel doit prendre conscience que le Qadr constitue le fondement essentiel de la réalisation spirituelle. Si la nuit est l’Ame parfaite, le Qadr est aussi le plérôme Suprême qui est le creuset même de toutes les théophanies par lesquelles sont fécondées les océans de l’Amour et les fleuves de l’humilité. Sachez-le ! La commodité spirituelle nourrie par la Clairvoyance indique dans ce cas, d commémorer avec tous les coreligionnaires, la ou les nuits de Leylatoul Qadr.

III.           Quels sont les oraisons usitées dans la Leylatoul Qadr ?

Les oraisons, dans ou en dehors de la leylatoul Qadr (Nuit du destin) sont importantes, voire nécessaires pour obtenir la Béatitude et le Bonheur Parfaits. Nous vous proposons une méthode de Bonheur Parfaits. Nous vous proposons une méthodologie aisée qui permet de combler tout vide durant cette nuit bénie. Il est vrai que le Zikr pratique en groupe est plus opérationnel si toutefois ses membres se disciplinent en évitant le luxe satanique de la dispersion, de la médiocrité et de l’empressement dans la tâche. Dieu (LSI) est avec les patients. Le Zikr individuel est aussi important à condition de comprendre que Dieu (LSI) apprécie la qualité (le bien faire) et honnit le désordre, le  vacarme et la saleté.

Faire des prières surrérogatoires nocturnes : les plus indiquées sont la Salâtou Tasbih ou prière de la Glorification Divine ;la Salatou Samedâniyah ou prière de l’Absoluité Divine ; et la Salatour Noûr ou Prière de la Lumière Divine. Nous avons ajouté à celle-ci d’autres Salâts qui ne manquent pas de nectar Théophanique.

a) La Salâtou Tasbih                      elle consiste (nocturnement) en une prière de 4 Raka’as de deux salutations finales. Elle se fait à haute voix pour ce qui concerne la Fâtiha et la sourate de votre choix. Qant au Tasbih, il peut se faire à voix basse. Ainsi dans toutes les stations de la prière, il faut réciter, après la sourate de votre choix, Tasbih : "Soubhânal Lâh Wal Hamdou lil Lâh wa lâ ilâha ilal Lâh wal Lâhou Akbar"                                        

Gloire à Dieu – et Louange à Dieu – et point de divinité que Dieu – et Dieu est l’unique Majesté. Pour la première Raka’a : 15 tasbih , courbé : 10 fois redressé : 10 fois, première  Soudjoud : 10 fois se redresser assis : 10 foi faire le tahiyât ou formule de salutation finale et dire : Assalâmou Alaykoum. Faites deux autres raka’as identiques : fin de la Salâtou Tasbih enseignée au compagnon abâs (DA) par le ptophète (PSL) cette prière efface d’emblée et totalement les péchés antérieurs, présents et futurs. Elle ouvre toutes les portes de la Félicité Paradisiaque et clos celles de l’enfer. Si l’on prie derrière un Imam qui préside cette prière, on a le choix de réciter à voix basse les sourates et le tasbih ou de se taire, ce qui revient au même après la Salâtou Tasbih, il faut réciter ce qui suit : 1 Ta’awoûz : a oûzou bil lâhi mina Chayttâni Radjîm, 10 Istighfâr : Astaghfiroullâh , 7 fâtiha, 7 salâtoul Fatihi ou la salâ ‘alâ Nabi de votre choix 7 sourates ikhlâç, 4 falaq et 7 Nâss puis 7 fois l’invocation suivante «  Allâhhoumma innaka "afouwoune touhib-boul af-wa fa’afou ‘an-nâ ». Très compatissant, tu aimes la compassion, Accordes-nous ta miséricorde.

b) la Salâtou Samdâniyah ou prière de l’absoluité divine : c’est une prière de 4 Raka’as de deux salutation finales (la nuit) et d’une (le jour) notez bien que toutes les prières nocturnes se font à voix haute ; celles du jour à voix basse . Comme faire cette prière ? Pour la première Raka’a, après la Fâtiha, récitez 11 sourate Ikhlâç où « Qoul Hhouwal Lâhou ahad ».  Dans la deuxième, (R) 1 Fatiha, 104 istighfâr, 104 Salâts sur le Prophète (PSL) de votre choix 104 Sourâtes Ikhlâç et 104 fois Yâ Samad, pui 7 fois l’invocation suivante : Allâhhoumma in-in as-aloukal Hhoudâ wat-Touqâ wal ‘Afâfa wal Ghinâ

Ô Mon Dieu ! Daigne m’accorder la guidée (la Droiture), ainsi que la piété, la au moment de commencer les prière et invocation d’exprimer votre intention culturelle qui consiste à dire : Mon Dieu- par ta Mouhammad (PSL) Imam de tous les prophètes (PSE) daigne m’agréer dans ces prière et invocations afin que je puisse bénéficier (ainsi que ma famille et mes proches)  des faveurs, bienfaits, dons, secrets et lumières émanants de Ta Sollicitude, dans le prisme Fécondant de cette nuit de Leylatoul Qadr typifiée par le prophète (PSL) Daigne accorder Ton Agrément à toute la communauté Mouhammédienne – tu es certes le plus Miséricodieux des Miséricordieux – Amîne

Après une courte pause, on peut (si on le désire), faire le Zikr suivant : 1 Ta’awoûz             - 1 Fâtiha                          129 Istighfâr                          129 salâtou oumiy                 129 Souratoul Qadri                 129 Yâ Lattif                136 ou      644                 foi yâ Salâm              136 ou 644 fois Yâ ‘Af-wou                 puis 7 ou 11 fois l’invocation : Allâhoumma In – naka ‘Afouwoune touhib-boul ‘Af-wa     fa’a-fou ‘an-nâ. Amîne                               (3fois)

Chose êtrange et sublime, le mot "touhib-bou" (Tu aimes) a la même valeur numérique Leylatoul Qadr. En outre le PM (Or et oc) de la formule précitée est 1282. Elle est formée de 9 lettre et de 26 phonémes qui, ajdointes à 1282 = 1317. Ainsi en additionnant 13 à 17 on retrouve les 30 lettres de la souratoul Qadri. Ce qui indique que la récitation de cette sourate favorise l’acquisition des bienfaits et agréments Divins d’un culte mensuel (de 30 jours). C’est pourquoi nous vous proposons ce Zikr dense, dynamique et efficace à plus d’un titre.

Salât de 4 raka’as de deux salutation finales dite Salâtoul Qadri (Prière du Destin) : elle favorise les bienfaits des deux mondes. 1^ère Raka’a (R) 27 Souratoul Qadri, 2^ème Raka’a 28 fois, 3^ème Raka’a 29fois, 4^ème Raka’a 30 fois. Après le dernier taslim (R) après le Ta’awoûz et la Fâtiha – 114 fois l’istighfâr, 114 salâts surle prophéte (PSL) et 114 Souraroul Qadri. Ensuite (R)1317 foi Yâ lattif et clôturez par 27 fois l’invocation : Allâhoumma in-naka ‘Afouwoune touhib-boul ‘af-wa fa’a-fou ‘an-nâ. Amîne

c) la Salâtou Noûr            qui favorise également l’acquisition de l’Agrément Divin, de sa Salvation, de son Assistance globale et multiforme dans les deux monde. C’est une prière de 4 Raka’as de deux salutation finales. On y récitera graduellement 10,20,30 et 40 souratoul Ikhlaç. Après la dite Salât (Noûr), (R) après la Fâtiha        précédée d’un ta’Awouz         1261 fois l’istighfâr      1261 fois Yâ Lattîf            1261 fois Yâ Salâm            clôturez par l’invocation précitée.

Remarques : toutes les oraisons actualisées à la fin des Salâts doivent être finalisées par 3 prières sur le prophète sur la prophète (PSL) il est également  méritoire, voire même nécessaire de les multiplier. C’est le meilleur viatique. A ce  propos le nombre 4484 est très usité par le nombre des membres du groupe de Zâkirs (de ceux qui font le Zikr). Par exemple pour 10 personne chacune fera 448 à l’exception de la dixième qui récitera 452. Ainsi 10 x  448=448, reste 4 x 452. Le calcul est simple. LE NOMBRE DE 4484 est le diagramme du nom Mouhammad (PSL)                c’est ainsi un multiple du nombre  19 codes du nom Wâhid (l’Unique), Moteur Fonctionnel du Saint-coran. Ainsi 19 x 236 = 4484 notez bien que 236  est le PM des deux Noms Divins Sublimes : A1 Hayyoul Qayyoûm               : le vivant l’absolu ; et de koune Fayakoûne      : sois ! Et c’est c’est pourqoi la majorité des initiés soufis dit que le nombre 4484 est la clé opérationnelle de toute salât sur le prophète (PSL)

D’autre part, on peut individuellement réciter 92 Fâtiha             92 Salâtoul Fatihi      la Salâtoul Oumiy l’uivers est composé de 92 especes d’atomes, or ce nombre est effectivement le PM du Nom Mouhammad (PSL) ainsi 9 et 2 font 11 qui est le PM  du nom Hhouwa     pronom Nominalisé  de Dieu qui signifie le vrai, l’imperceptible. Or 1 et 1 fon 2 qui est la valeur numérique du phonème Bâ    codex démiurgique de la réalité houhamédienne.

Il convient d’ajouter à ces Zikrs féconds l’oraison suivante : 786 Basmala (ou Bismillâhi Rahmâni Rahim) 92 Salâtoul Oumiy, 19 ou 361 fois Hasbounâ lâhou wa ni-‘e-mal Wakil, 148 oui 313 ou 1184 fois Al Hamdou lil Lâh : louange à Dieu, 66 ou 1980 foi Lâ ilâha ilal Lâh : point de Dieu que Dieu, 100 fois Soubhânal Lâhil Azim wa bi Handihi : Gloire à Dieu le Loué, 100 ou 323 fois Lâ Hawla walâ Qouwata ilâ bil Lâh : il n’y a de force et de puissance qu’en Dieu, 27 Âyatoul Koursiy, 27 Laqad di-a-akoum, 27 souratoul Qadri, 27Ikhlâç, 27 Yâ hayyou Yâ Qayyoûm bi Rahmatika as-taghiss : Ö le Vivant ! par ta Grande Miséricorde Absous et sauve moi.